“那都是着相”，最近几天，大家在试验前段时间四祖所作问答论，纷纷在打坐时，出现许多境界，找法露师问时，这是法露师所说最多的回答。
    所谓着相，就是心跟着境界转。心一境性没有起来，归于道体的零就无从谈起。有鉴于此，法露师专门讲解了达摩禅师所造《破相论》。目的就是要让大家破除心相的迷惑，走向正道。当然，我自己也有大量的境界现前，但不知道如何处理，此时，正需要过来人加以点拨。
    这个论也是问答式的，当然也很对我们的胃口。看样子，几节课，大师上得很有针对性。也许，大师已经洞察到我们的一举一动，连我们的心理活动，都了解于胸了。这个能力，已经超过了现代心理学的专家。
    提问：若有人志愿求学佛道，当修什么法门，最抓住要领、最省力？
    回答：只有观心一个法门。这个法门，统领一切法门，是最抓住要领、最省力的修行。
    提问：为何一个法门，就能统领一切法门？
    回答：心，是万法的根本。一切法门，只是从心生。若能明白心，那么万法俱备。好像大树，所有枝条、花果，全都依赖树根。种树，只有树根活下来了，才能生长枝条、开花结果。砍伐树，如果砍去了树根，树就必死。若明白了心，以此修道，那么不但省力，而且容易成就。若不明白心去修行，费力又无益。所以要知道，一切善恶都是出于自心。在心外去求，终不会有收获。
    提问：为何向内观心，就称为明白？
    回答：菩萨摩诃萨，行深般若波罗蜜多时，明白了四大、五阴本来虚空，并无自我存在。明白看见了自心的功用，自心会产生二种差别的功用。是哪二种呢？一、清净心；二、着染心。这二种心境，也是自然本来俱有的。虽然，它们是假借各种因缘合成。但是，它们互为对方的因由。
    清净心，恒久喜乐善因。着染体，常思念恶业。
    若不被浸染，就叫圣。就能远离一切苦，证得涅槃的安乐。
    若堕落在着染心，就会造业，由此被恶果缠绕遮蔽，这就叫凡。就会沉沦在三界中，承受各种痛苦。为什么呢？因为着染心，覆盖了真如的本体。
    所以要知道，一切善以觉为根本；缘于觉根，于是能显现一切功德树，结出涅槃的果德。这般观心，就叫明了。
    提问：上面说到真如佛性，一切功德，以觉为根本。那么在还未明心之前，以什么为根本？
    回答：无明的心，虽然有八万四千种烦恼情欲，以及各种无数恶，但是都以三毒为根本。
    三毒，就是贪、嗔、痴。这三毒心，自然能具足一切恶。好像大树，虽然都归于同一树根，但长出来的树枝、树叶却是无数。那三毒的根，由每一个根，造作百千万亿倍恒河沙数恶业，多的不可比喻。
    这三毒心，在本体中对应显现出六根，也叫六贼，就是六识。由这六识，出入所有感官，贪恋万种境相，造作恶业，障碍真如本体，所以它叫六贼。一切众生，由这三毒六贼，迷乱了身心，沉没在生死六道轮回中，承受一切苦恼。好像江河，在小水源不断流入后，变得越来越宽广，最终演化成波涛万里。除非有人能断除本源，让众水流都停息。
    求解脱的人，若能转三毒成为三聚净戒，转六贼成为六波罗蜜，自然就永远离开一切苦。
    提问：六道三界广大无边，若只是通过观心，如何免除无穷的苦？
    回答：三界业报，只是出于心。如果本来就没有心，那么即使在三界中，也等于出离了三界。三界，就是三毒。贪，就是欲界，嗔，就是色界。痴，就是无色界。所以贪嗔痴，就叫三界。缘于三毒，造作轻重不同的业力，承受不同业报，由此分归成六个去处，所以叫六道。
    提问：为何根据业报轻重，区分成六道？
    回答：众生不能明白正因，用迷误的心去修善，不能免离三界，所以投生在承受较轻恶报的三道中。是哪三道呢？就是：
    1.用迷误的心，修习十善，虚妄地想以此求得快乐。他投生在天界，那还未能免离贪欲的境界。
    2.用迷误的心，受持五戒，虚妄地生起喜爱和憎恨。他投生成人，那还未能免离嗔恨境界。
    3.用迷误的心，执着有所作为，相信邪道，以此求福。他投生成阿修罗，那还未能免离愚痴境界。
    这三类地方，就是三个受报比较轻的地方。
    那么，哪些是承受较重恶报的三道呢？就是放纵三毒心，造作恶业，堕落在承受较重恶报的三道中。
    1.若贪欲恶业重的，堕落成恶鬼；
    2.若嗔恨恶业重的，堕落在地狱；
    3.若愚痴恶业重的，堕落成畜生。
    就是这三种较重恶报的业道，加上前面三种较轻恶报的业道，总共是六道。所以要知道，一切苦业缘于自己的内心。只要能引导心，远离一切邪恶。那么，三界六道轮回之苦，自然消灭。自然离苦，获得解脱。
    提问：如佛所说，佛当时在三大阿僧祇劫中，经过无量勤苦，如此才成就佛道。为何今日又说，只要观心，制伏三毒，就叫解脱呢？
    回答：佛的教导，没有虚妄之辞。
    阿僧祇劫，指的就是三毒心。印度语，叫阿僧祇。汉语，叫不可数。
    这三毒心中，有恒沙数般的恶念。每一个恶念，都是一劫。有这般恒河沙数般不可数，所以叫三大阿僧祇。
    真如本性，既然被三毒覆盖了，若不能超越三大恒河沙数般恶毒心，如何称为解脱？今日若能转动贪、嗔、痴等三毒心，化为三解脱，就叫度过三大阿僧祇劫。
    末世的众生愚痴、理解力差，不能明白三大阿僧祇的暗示意思，于是胡乱下定义，说成佛要经历灰尘数般的时劫，就算这样还不够。这岂不是误导修行人，产生疑惑，对菩提道退失修行的意愿吗？
    提问：菩萨摩诃萨，通过受持三聚净戒，修行六波罗蜜，方才成就佛道。今日，教导修行人只是通过观心，不修戒律，这如何成佛呢？
    回答：三聚净戒，就是制伏三毒心。制伏三毒，聚集成就无量善。聚，就是相会。把无量的善法，普广聚集在心，所以叫三聚净戒。
    六波罗蜜，就是清净六根意思。印度语，叫波罗蜜。汉语，叫到达彼岸。通过六根清净，不浸染六尘，就是度烦恼河，到达菩提岸。所以，称为六波罗蜜。
    提问：如佛经记载；三聚净戒，就是誓断一切恶、誓修一切善、誓度一切众生。今日，只说制伏三毒心，岂不是在文字道理上有偏差吗？
    回答：佛所说的，是真实语。菩萨摩诃萨，在过去修行时，为了対治三毒，发三誓愿。
    対治贪欲的毒，誓断一切恶，所以常持戒。
    対治嗔恨的毒，誓修一切善，所以常修行定力；
    対治愚痴的毒，誓度一切众生，所以常修智慧。
    因为通过受持戒、定、慧等三种净法，所以能超那三毒，成就佛道。
    消灭一切恶，就叫断。
    通过受持三聚净戒，一切善具足，就叫修。
    通过断恶修善，万行成就，自己、他人都获得利益，普济群生，所以叫解脱。
    要知道，所修戒行，不离于心。若自心清净，那么一切佛土全都清净。
    所以佛经记载：心污垢，那么众生污垢。心清净，那么众生清净；想得佛土，当清净其心。随着心清净，那么佛土清净。三聚净戒，自然成就证道。
    提问：如佛经记载，六波罗蜜也叫六度，指的就是布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧。今日说，六根清净就叫波罗蜜，这怎么理解呢？还有，六度是什么意思呢？
    回答：要修行六度，当清净六根。首先，要降伏六贼；能舍弃眼贼，离开一切境相，名叫布施；能禁止耳贼，不放逸在那些声音中，名叫持戒；能降伏鼻贼，对于各种香臭气味，自在调柔，名叫忍辱；能制止口贼，不贪恋各种味道，转而赞叹歌咏，讲说（佛法），名叫精进；能控制身贼，对于一切触觉的欲望，湛然不动，名叫禅定；能调顺意贼，不顺从无明的思想，常修通向觉悟的智慧，名叫智慧。
    六度，就是运载的意思。六波罗蜜，就好像是船，能运载众生到达彼岸，所以叫六度。
    提问：佛经记载，释迦佛示现是菩萨时，曾饮用三斗六升的乳糜，然后才成就了佛道。是因为先饮了乳，然后证得佛果。岂是只通过观心，就能得解脱？
    回答：是这样成佛的，所言不虚；是因为喝了乳，然后成佛。饮用的乳水，有二种。
    佛饮用的，不是世间不干净的乳，而是清净法乳。
    三斗，就是三聚净戒。六升，就是六波罗蜜。
    成佛道时，因为饮用这清净法乳，方才证得佛果。若说如来饮用世间不清净——掺杂起来——带有腥味的牛乳，岂不是诽谤、误导吗？真如，就是金刚不坏、无漏法身，永离世间一切苦。难道必须饮用这不清净的乳，去充饥渴吗？
    佛经记载，这牛不在高原，不在下面潮湿地方。它不吃谷麦、糠麸，也不与其它牛同群；这牛，身体紫磨金色。以上说的这牛，指的就是毗卢舍那佛。那佛以大慈悲，怜悯一切众生，所以在清净法体中，示现出这三聚净戒、六波罗蜜微妙法乳，养育一切求解脱者。这真实清净的牛产出的清净乳，不但如来喝了成就佛道，一切众生若能饮用，都能证得正等正觉。
    提问：佛经记载，佛让众生修造寺庙；铸造佛像；烧香、散花、燃灯；在昼夜六时中，绕塔行道；受持斋戒；礼拜。建立这些各种功德，都能成就佛道。若只是通过观心，就能统领一切修行，为何还要说这么多种修行方法，岂不是没有意义吗？
    回答：佛说经典，有无量方便方法。因为芸芸众生狭隘、接受力差，不能领悟佛法甚深的道理，所以假借有所作为的修行方法，以此来比喻无为的修行。若不在心里修行，只是向外求道法，以此希望获福，绝不可能。
    寺庙，是印度的梵语。汉语的意思，指的是清净地。若能永除三毒，常清净六根，身心湛然，内外清净，就叫修寺庙。
    铸造佛像，指的就是一切众生求佛道。所作所为，是为了修行通向觉悟之路，隐隐约约看见如来的真容妙相，这岂是通过金铜能造作出来？
    所以，求解脱者以身为炉，以法为火，以智慧为巧匠。以三聚净戒律、六波罗蜜为修行样式，镕炼身中的真如佛性，遍入一切戒律样式中。依教奉行，一无漏缺，自然成就真容之像，就是完全永恒的微妙身相，不是有为的败坏样式。若人求道，不明白这造佛像的真正意义，凭什么说这样行有功德呢？
    烧香，指的也不是世间的有相之香，而是无为的正法之香。香薰一切臭秽无明恶业，全都令其消灭。
    正法香，有五种：
    一、戒香，指的是能断一切恶，能修一切善。
    二、定香，指的是深信大乘，心无退转。
    三、慧香，指的是常在身心，内自观察。
    四、解脱香，指的是能断一切无明的束缚。
    五、解脱知见香，指的是观照常明，通达无碍。
    这五种香，名叫最上之香，世间无能相比。佛在世的时候，让弟子们以智慧火，烧这些无价珍香，供养十方诸佛。今日的众生，不明白如来的真实意思，只是用外在的火，烧世间的沉檀等香，希望以此福报，这样怎么得的到呢？
    散花，也是这个意思，指的是常说正法。一切功德花，饶益有情众生，散在一切众生身上。普广施散，装点真如本性。这功德花被佛赞叹，它是完全的永恒，没有凋谢的时候。若有人散这花，获福无量。
    若说如来让众生通过损伤草木，由此去散花，绝不可能。为什么呢？受持清净戒律者，对天地包罗的万像，都不会去触犯。误犯者，还会因此获大罪，何况是故意违犯清净戒律，伤害万物，以此求福报。想得到好处，反而遭到损害，怎么可能呢？
    长明灯，指的就是正觉心。将觉悟明了，比喻为灯。所以，一切求解脱者，以身为灯台，以心为灯炷。增加受持各种戒律，以此为添油。智慧通明，比喻成灯火。应当点燃这般真正觉悟的灯，照耀破除一切无明愚痴的黑暗。能用这般的法，辗转开示。便是一盏灯，点燃了百千盏灯。通过相续的点灯，没有穷尽，所以叫长明。
    过去有佛，名号燃灯，也是这个意思。愚痴众生，不懂得如来的方便之说，专行虚妄，执着有所作为的修行。于是，点燃世间的酥油灯，以此照耀空房间，自称在依教奉行，岂不是荒谬吗！为什么呢？佛放眉间一毫相光，上能照耀一万八千世界，岂是通过这般的酥油灯，以此利益众生？仔细想一下，就知道不是这道理！
    六时行道，指的是六根在一切时间，常行佛道，修习一切通向觉悟之路。调伏六根，长时间不舍弃，这就是六时。
    绕塔行道：塔，就是身心。应当让觉悟的智慧，环绕身心，念念不停，这就叫绕塔。过去各位圣人，都是修行此道，直至涅槃。今日世人，不懂得这道理，不曾在心里修行，只是执着外在的样子。以有阻碍的身体，去围绕着世间塔，日夜快速地走着，徒劳疲倦。而对于真性，一点利益也没有。
    还有，持斋。必须要领会持斋意思，如果不能理解，就是白白地受持。斋，就是齐的意思，所谓的斋，指的就是正身心，不令心散乱。持，守护的意思。持斋，指的就是如法地护持各种戒律。必须外在禁除六情，心里制伏三毒，勤加觉察心识，清净身心。能够这样领悟，就叫持斋。
    还有，持斋者的食物有五种：
    一、法喜食，指的就是依持正法，欢喜奉行。
    二、禅悦食，指的就是内外澄寂，身心悦乐。
    三、念食，指的就是常念诸佛，心口相应。
    四、愿食，指的就是行、住、坐、卧，常求善愿。
    五、解脱食，指的就是心常清净，不着染世间。
    这五种食物，就叫斋食。若有人不吃这五种清净食物，反倒说自己在持斋，绝对行不通。只有断除无明的食物。若碰触了无明，就叫破斋。若有破斋，怎么能获福呢？世间有些迷误人，不懂得这个道理。他们身心放逸，什么恶都作。随意贪欲，不生惭愧。他们只是不吃外在的部分食物，还自以为在持斋，绝对行不通。
    还有，礼拜，也当这般和法对应。必须明白礼拜的意义，外在的事是灵巧的方式，其实行为中藏着道理。能够领悟这个道理，才叫依法。
    礼，敬的意思。拜，俯伏的意思。礼拜，指的就是恭敬真实本性，在无明面前屈身倒下（去除无明意思），这就叫礼拜。
    若能永远灭除恶念，永存善念，就叫礼拜。哪怕他没有表现出礼拜动作。
    礼拜的样式，就是法的样式。世尊为了做给世人看，什么是谦下心，也是为了礼拜，所以屈伏外在的身体。这其实代表的是里面的恭敬。外在表现出礼拜的样式，实际代表里面的领悟，代表本性和样式的相应。
    若有人不按照这层法理去行，只是执着外在样式，里面却放纵贪、嗔、痴，常造作恶业，那么外在的样式就是徒劳。他表现出带欺骗性的威仪，不但不惭愧于圣人，还徒劳欺骗凡人。这人不免在轮回中，岂能成就功德。
    提问：如《佛说温室洗浴众僧经》记载，洗浴众僧，获福无量。这是因为作了事，才成就了功德。若只是通过观心，怎么和经文相应呢？
    回答：洗浴众僧，不是指世间有所作为的事。世尊当时对弟子们说《佛说温室洗浴众僧经》，是为了让弟子受持洗浴的法，所以假借世间事，比喻真实的道理。经文中，隐喻了七事供养功德，是哪七件事呢？一、净水；二、烧火；三、澡豆；四、杨柳；五、净灰；六、苏髇；七、内衣。世尊用这七法，比喻七件事。一切众生通过这七法沐浴，得到装点，能去除毒心，洗掉无明垢秽。
    这七法，指的就是
    一、受持清净戒律，完全洗涤掉不正确。好像经文中用清净的水，洗涤掉一切尘垢。
    二、通过智慧，观察内外。好像经文中的燃火，能加温净水。
    三、区分、丢弃一切恶。好像经文中的澡豆，能洗净污垢油腻。
    四、真实地断除一切妄想。好像经文中咀嚼杨枝，能净化口气。
    五、心怀正信，相信无疑。好像经文中的净灰，擦在身上，能避开风的伤害。
    六、柔和、忍辱。好像经文中的酥膏，能滋润皮肤。
    七、惭愧、悔改一切诸恶业。好像经文中的内衣，可以遮盖这丑陋造业的身体。
    以上七法，是经中的隐含意思。当时，如来是为了那些修大乘法、接受力好的人说的，而不是为小智慧的下劣凡夫说的。所以，今日的人不能理解领悟经文意思。
    温室，指的就是身体。所以，点燃智慧火，加温清净的戒律水池，沐浴在温室的身中。真如的佛性，受持七法，以自装点。
    当时，聪明上智的比丘们，都领悟了佛陀的意思，依教奉行，功德成就，都证得圣果。今时的众生，不能测度经文意思，却用世间水来洗涤有障碍的身体，还自称在依教奉行，岂不是误导吗？而且，真如佛性，指的不是世间凡形。烦恼尘垢，本来是无形象的，岂可用有障碍的水，洗涤无为的身体？这样作与法不相应，如何能由此悟道呢？
    若想身体获得清净，当观察这个身体，本因贪欲、不净所生。身体的臭秽聚集一起，内外充满。若有人通过洗涤这样的身体，去求得内心清净。就好像洗下水沟，直到把下水沟洗没了，才能干净。通过这些阐述，就能知道洗涤外在的身体，不是佛说法的本意。
    提问：佛经记载，至心念佛，必能往生西方净土。通过这一个法门，就能感应成佛。为何还要假借观心，以此获得解脱呢？
    回答：念佛，必须正念。明白意思，是正。不明白意思，是邪。正念必得往生，邪念如何到达彼岸呢？
    佛，觉悟的意思，指的就是觉察身心，不令身心起恶。
    念，忆念的意思，指的就是忆念持戒修行不忘，精进勤修。这个道理，就叫念。
    所以要知道，念在于心，而不在于嘴巴发声。好比用捕鱼竹器去捕鱼，捕到鱼后，就忘了那竹器。（一样道理）通过嘴巴发声，去求念佛的意念。有了念佛意念后，就忘了嘴巴发声。既然称念佛名，须知念佛的道理。若心不真实，口诵的就是空名。若三毒在里面。若他人和自我的概念，填满心中。通过这无明的心，不会见到佛，只是徒劳费功。而且，诵和念之间，道理差别悬殊。口中念，叫诵。在心中念，叫念。所以要知道，念是从心中生起，这才叫通向觉悟之门。诵在口中，所以只是发出声音的样子。执着，通过样子去求法，终是不可能。所以要知道，过去诸圣所修的，都不是指外在，都只是在推究内心。
    既然知道心是门，难道还怕难以成就？既然知道心是关键，还愁不能到达？
    可见，今日人们对佛法认识粗浅，只知道通过作事情去建立功德，浪费了许多财宝，多耗水陆运输，妄造佛像佛塔。白白浪费人力，去堆积木头、砌垒泥土，图青画绿，倾心尽力，不但损害自己还误导他人。如此这般，却不知道惭愧，又何时才能觉知呢。
    人们看见有所作为，就勤加喜爱。教导他，修行是无相的道理，他就变得昏沉迷茫。只是贪恋现世的小慈，岂能觉悟到将来的大苦。这样有为的修学，只是徒自疲劳，背离正道，迷误在邪道中。还哄骗自己他人，说能获得福报。
    只要能引导内心，向内审查，内心觉悟观见，自然对外界明朗，断绝三毒，永远使它们消亡；关闭六贼，不令侵扰真心；自然建立恒河沙般的功德，对法界各种装点；无数法门，一一成就；超越凡人，证得圣人境地。
    总之，心外无法，无心是道。